LA TIERRA DE LOS ESPÍRITUS - EL MITO DE EGÚNGÚN.

Según el mito, Egúngún se convierte en una deidad conocida de dos maneras diferentes. En la primera, Egúngún en un principio fue uno de las grandes divinidades ( Irúnmólès ) que venían directamente del cielo (Orum) del más allá. La historia nos ha hecho conscientes, de que una vez vivió un gran hombre cuyo nombre era LAPANPA, él fue quien inició el culto a la Egúngún. 

Según IFÁ verso.

 ONA NI KO AL 

El camino no es recto,

TARARA NI MO YA

 Delegación hay que seguir el camino.

LODIFA FUN LAPANPA

Este oráculo de IFA adivino para LAPANPA

TI O TI ALADE ORUN

Entonces comenzó su viaje desde el cielo por encima del cielo 

LO RE E MEGUNGUN WAYE

Para llevar el culto de Egúngún a el mundo físico

OLODUMARE WA FUN UN LEGUNGUN

Dios le dio a Egúngún Espíritu colectivo de los antepasados

EGUNGUN TI OLODUMARE FUN LAPANPA

  Egúngún fue dado a LAPANPA por El Gran Dios

KII SE EYI TI O DA ASO BORI

¿No era el tipo que se cubrió la cabeza con un pañuelo del tiempo?

SUGBON O DABI ORI

parecía manteca de cacao (Orí)

BI LAPANPA TI GBA KINNI TI O DABI ORI YII

Regresó con el mundo físico

O NPADA BO WA SAYE

Entonces LAPANDA hizo sacrificio para bajar a la tierra

OORUN MIMU SI NYO ORI TI LAPANPA MU LOWO

El Sol calienta la mantequilla (Orí) interpuesta por LAPANPA.

Pensó en lo que podía hacer para proteger el Shea (manteca de cacao) de derretirse, se escondió el ORI restante (Shea manteca de cacao) en la boca, para evitar que se derritiera totalmente y se consumiera. Al llegar a la llanura al plano físico de la existencia, Él, quería alterar el suceso de las cosas con tan solo diciendo (OE MO DE TI O FE KE NI OHUN RE BA YI PADA) Antes de que pudiera haber alterado esa frase tan poderosa, se cambio la voz, pues la mantequilla se había derretido dentro de su boca, y se había metido por su garganta. Su voz cambió y no ya no se parecía a la voz de sus contemporáneos. Se avergonzaba de su voz extraña, de su carácter y de su vida. Estaba planeando qué hacer para evitar la vergüenza, entonces decidió cubrir su cabeza con un paño. La gente le empezó a coger miedo. Entonces muchos empezaron a reverenciarlo, y en consecuencia resultó El culto a Egúngún, Oráculo del cielo, Deidad de lugar desconocido que representa EL PASADO ESPIRITUAL DEL PUEBLO, NUESTROS ANCESTROS.

El segundo mito, cuenta que hubo un gran nieto de Odúdùwá cuyo nombre era OBONBA. Este hombre tenía tres hijos. El primer hijo fue llamado ALARA, el segundo fue llamado AJERA, mientras que el tercero se llamaba ELEKOLE. Al llegar a la edad adulta, vivían en diferentes ciudades lejos del ILE IFE. Más tarde, se convirtió en el rey de estas tres ciudades diferentes en la tierra Yoruba. Ellos creían que su abuela habían matado a su padre OBONBA, porque ella era una bruja. Sin embargo, cuando estos tres niños tuvieron una avanzada edad, y querían heredar la posición exaltada de su padre, fueron presas del miedo debido a su abuela, ya que ella había matado antes a su padre con (Ogú) brujería. Esto hizo que ellos buscaran consejo espiritual en la casa de un sacerdote de IFÁ.

Según IFÁ verso.

PAAFA TEERE NII LEKE OMI

PAAFA siempre está en la superficie del Río

LO DIFA FUN OBONBA TO

Este oráculo IFA adivino para OBONBA

TORUN RO WA YE

Que venía de los cielos, por encima con el mundo físico

BABALAWO NI KI WON RU EBO YII

El sacerdote de IFÁ le aconsejó que ofreciera sacrificios

ASO OYEPE MEJI ATI ASO GOGOWU OKUNRIN

Tela Oyepe para hombre de dos yardas

ALAWE MERINDINLOGUN

 paño partido en dieciséis trozos

NIGBA TI AWON BABALAWO DE IGBO IGBALE

 Cuando el sacerdote de IFÁ llegó a la selva del secreto (IGBO IGBALE)

ENI TI YOO SE ETUTU SO FUN WON PE

 El hombre que quiso ofrecer el sacrificio

OUN RI BABA WON LORUN

Dijo que vio a su padre en el cielo

O SI SO FUN OUN PE KI OUN KI WON LAYA

 Diciéndole que debería ayudar a los tres

ATI WIPE KI WON O MAA RU EBO SI OUN LODOODUN

niños a ser valientes, fuertes y vehementes

EYIN TOO JE AMI ATI APEERE IRANTI OUN ATI PE IPA IYA  

siempre deberían ofrecer sacrificio anual como signo y símbolo del pacto ancestral hacia el apoyo

WON AGBA TABI AJEKAJE KO SI NI KA WON

Y su abuela o cualquier otra bruja, no tendría influencia sobre su bendición o para superarlos.

Según la tradición el nombre de este sacerdote IFÁ, fue llamado BABATUNDE ESA OGBIN, él fue el primero ALAPINNI, jefe principal del culto a Egúngún en la tierra Yoruba. ALARA, AJERA y ELEKOLE, tenían  todo el material para realizar el sacrificio. Entonces lo llevaron al bosque de las deidades (IGBO - IGBALE). Al llegar al bosque, ellos adaptaron el paño (OYEPE) similar al paño Egúngún, cosieron el paño GOGOWU para cubrir la cabeza de la imagen que se parecía a la estructura humana. Hicieron lo mismo, con los zapatos y los calcetines. BABATUNDE, el primer sacerdote del culto a Egúngún,  llevaba el paño y se fue a la casa de su abuela. Al llegar a casa, cuando la abuela vio el paño,  el temor se apoderó de ella, pues había visto a Egúngún en su vida. El rumor en las ciudades era que el padre muerto de los niños vino a visitar a sus hijos en la tierra. El rumor también llegó a la abuela, entonces  ella se llenó de asombro.

Según el mito, nadie puede salvarse bajo el ataque de las Brujas (Òsòròngas) y de los magos, El sacerdote de IFÁ invocará el Espíritu de Egúngún para disuadir a esta vibración negativa. Entonces ALARA, AJERA y ELEKOLE reclamaron su herencia y se instalaron como Reyes, en las tres ciudades diferentes de la tierra Yoruba. Así fue como el culto Egúngún surgió, a partir de ahí, el culto ganó prominente significado entre los Yorubas, en diásporas y entre los devotos de IFÁ por todo el mundo. Egúngún se convirtió en una divinidad especial para ser adorado por año entre los devotos, y también como un signo, del pacto con el espíritu del muerto para traerle a la manifestación, y con el la bendición de los cielos sobre los pueblos de la tierra. Es también un recuerdo para el espíritu y el alma de los muertos. Se enseña a la gente, que su ser querido que ha partido hacia el más allá, no debe ser olvidado, se mantiene esté en la memoria a través del culto de Egúngún.

Egúngún es un canal directo, para mantener la conexión con nuestros antepasados, manteniendo así, un canal abierto para nuestra protección, para que así ellos no solo nos brinden consejo sino también, sirvan de guías para nuestra vida.

LOS ADORADORES DE EGUNGUN

ALAPINNI ~ El sacerdote principal del culto Egúngún

ALAGBAA ~ Es la cabeza de la OJE , ~ segundo en el mando a ALAPINNI

ALARAN ~ Es el tercero al mando en la jerarquía del culto Egúngún. Es el segundo al mando y el importante ALAGBAA

EESORUN ~ En su mayoría mujeres, que es cuarto, es el título más importante, y la posición venerado en el culto de Egúngún

AKEERE ~  Posición importante en el culto de Egúngún

OJE ~ Este es el nombre que se da a todos los adoradores Egúngún

SUYERE EGÚNGÚN 

ATORI EYI TI AFIN TI, A SI DIPO NI AMIN EGUNGUN. ATORI

Extirpa las partes del exterior, y con una capa de fuego calienta y  únenos en el signo de Egúngún.

ORIKI A EGUNGUN ~ ADORACIÓN A EGUNGUN

ODUN PE AWO ELEJIO

El año que viene el secreto del propietario de Ejio

OSUN OMO ARINNAKO

Los meses, los hijos de Arinnako

AJODUN WE RO DE AWO AROSINKO

La celebración va más allá de la imaginación, el secreto de Arosinko

ODUN LA RA TA, ODUN LA ROBI

Cada año, vemos la pimienta, y la fruta anual Kolanunts

ODUN WADI PEREGUN

El año se convirtió en Peregun (Dracaena Arborea)

ODUN NI PEREGUN YE

El perngun anual esta vivo

AJODUN WA RO DE AWO AROSINKO

Nuestra celebración va más allá de la imaginación y el secreto de Awosinka

EGUNGUN OJE YAWA JIYO, WA JEPO

Todos los Egúngún, son devotos y vienen a comer la sal y el aceite de la palma

ADUDAMADA BI ENI PORI

Adudamada como la fusión la manteca de Karité

OYO FUN SARA RE LO YIN

Se fundió como la manteca

YAGBO - YAAJU BI OSUN IWERI

Viviendo en el bosque y la selva como la divinidad hembra Iweru

AGBALAGBA YA WA JIYO WA JEPO

El anciano viene y come la sal y el aceite

ODU WA DA PEREGUN

Nuestro año es como el perengun

ODUN NI PEREGUN YE

Cada año tiene las vidas de perengun

EMI SESE TI KOWE DUN

Calma y misteriosa era el sonido de la voz de Kowee (Un pájaro especial que informa de una futura muerte inminente de un familiar o de un ser amado)

SUYERE EGUNGUN

IYA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

IYA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

Madre, me gustaría casarme con un miembro del culto Egúngún

ella me permitió casarme con uno de ellos 

BABA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

BABA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

Padre permítame casarse con uno de los devotos de los secretos de Egúngún

El me permitió casarme con uno de ellos

 BODUN BA DE MA ME GBA DANI

FELEGUN

Cada año tomaré mi bastón de las flagelaciones

Que me da la fuerza para llevar a cabo mi rito a Egúngún

BODUN BA DE MA KERO LEYIN

FELEGUN

Cada mes, reuniré personas para la fiesta a Egúngún

Y desempeñaré mis funciones Egúngún

ORO YI A DARI WO BE JE FELEGUN.
Será un total caos, si ustedes permiten que me lleven fuera del rito de Egúngún

OTRA CANCIÓN

OLOBI MAJE NBI KO WU MI OOO
Nunca permitas que los malhechores puedan infligir ningún mal sobre mi.

OLOBI MAJE NBI KO WU MI
 Nunca permitas que los malvados puedan destruirme con su mal

OMO BII OLUMOKO OOO
Como los hijos de OLUMOKO

OLOBI MA JE NBI KO WU MI

Nunca dejes que el mal me acontezca

EGUNGUN, ARA ORUN KIN KIN  (EGUNGUN, LAS HUESTES CELESTIALES DE ARRIBA)

 

Egúngún es una deidad con vestido de colores, es uno de los más grandes divinidades en la tierra de Yoruba. Entre las tradiciones orales, hay muchas historias sobre culto Egúngún y cómo brotó entre la raza yoruba. Cada año desde hace .... los bailarines del rito a Egúngún permiten la posesión de su cuerpo y hablando se manifiesta a la comunidad enseñandoles un comportamiento etico y espiritual, animando al comportamiento moral de sus descendientes. Advierten y dan concejo a quienes lo necesitan, pero sobre todo, a aquellos que lo buscan sin haberlo pedido. Para poder comprender esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Hay que entender que tanto para el pueblo yorubá, como para otros pueblos etnicos Africanos, los muertos no están muertos, sino vivos. Se cree en la existencia activa de nuestros antepasados muertos. Egúngún puede hablar a los vivos y rogar por ellos, a él, Visitante del cielo, se le rinde todo el honor y respeto posibles; la muerte no puede poner fin a nuestra vida, esta tan solo, se extendera en el más allá, en la morada de las Almas.

Ifaseye Omó Obatalá Baba Ejiogbé. RML.