LA COMUNIDAD OGBONI

La palabra Ogboni, procede de los monosílabos yorubas Ogbo - Sabio y Eni- uno que es, creando la palabra Uno que es sabio. Esta sociedad compuesta tanto de hombres (Ogboran) y mujeres (Abiye), sirve como  Alto Tribunal de la sociedad yoruba, para establecer el orden frente a los delitos capitales que puedan cometer los miembros de esta, mantener el equilibrio y entregar los Ibi/ osogbos (males) que correspondan a cada uno de los hombres que desobedecen a la ley natural, así como ejecutar los castigos  que le ha sido asignado a aleyos, religiosos y  mayores de la religión tras violar los estatutos establecidos por Olofí (Adonay, Dios).  Fuerzas humanas y espirituales encargados de mantener el equilibrio, de coronar o destronar a un Rey.
 
Orinsa Nlá al decender  a la tierra, logro establecerse en Ile Ife. Los ciudadanos adoraron la Madre Tierra y la transformaron en su guía, para juzgar a aquellos que trasgredieran las sagradas leyes de Olofí, fuesen culpables o inocentes.  Orisa Nlá el Obatalá más viejo de todos, ordeno en el Odu Ogbe Sa,  a Orisa
Òró Lewe, más conocida en cuba como Orun,  divinidad de los misterios, los secretos y los encantos, a permanecer en lo profundo del bosque, por donde este vagaba hasta fundar el estado de Kwara de Nigeria llamado Oro.  
 Los primeros ciudadanos de esta comunidad vivían en lo más profundo de los bosques donde Este conocimiento fue mantenido y traspasado generación tras generación. Orisa Òró Lewe les regalo el secretos de las plantas y la hechicería a los Ogboni, que fueron nombrados por  Òrúnmilá los CUSTODIOS DE LOS SECRETOS ORISAS y su finalidad principal sería la protección comunal.

Versa IFÁ en el Odu Ogbe Osa

Él fue quien lanzó Ifá
para la divinidad del "misterio" Oro Lewe,
aquella que vagaba por el bosque
y fundó el estado de Kwara
a través del toque de queda.

 

Los miembros de este culto tienen que guardar un comportamiento ético, al igual que ser poseedores de una alta integridad moral, incrementar su conocimiento a través del estudio y las ceremonias, para así finalmente poder tener un juicio maduro frente a la persona a juzgar. 
 El emblema de esta sociedad es Ile Ogere Afokoyeri  o Edan, que es formado por dos figuras hombre y mujer que sostienen un pájaro en el vientre símbolo del poder de las Madres Ajé (Brujas) recordado en el Odu Osa Méjì, unidas por la cabeza con una cadena de hierro. La comunidad Ogboni benera y respeta  como principales deidades a Oduwá/Oduá/ Oduduwa, Iyami Oshoronga y a los Ancianos de la Noche. Se hace sacrificio a Ile Ogere Afokoyeri Edan,  para pactar con las Iyami y los ancianos y así,  no nos pueda alcanzar ni  perturbar su mal. 

Los miembros de la Sociedad Ogboni se llaman así mismos Omó Oduwa, deidad Bicefala primaria ancestral, que tiene consigo implícita la vida y la muerte y se considera la cabeza de la comunidad Ogboni. Al no tener características heterogéneas descatalogaremos esta deidad de cualquier energía que sea genérica y entrara junto con Olokum dentro de los llamados Orisas Androginos.
 
El grupo masculino son los adoradores del orisa ORO serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" y el grupo femenino seria "AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA"

En el Odu Odí Ogbe, se pone en manifiesto que solo Òrúnmilá tiene el poder de contrarrestar las fuerzas de la hechicería, cumpliendo con los tabús y haciendo los ebbos pertinentes. Aunque no existe ningún tipo de protección real contra los brujos, ya que los sacrificios solo sirven de ayuda para apaciguarles. Una vez que ellos hayan deliberado y escojan una victima nada los detendrá. La única protección contra los brujos es dejarlos tranquilos y no meterse con ellos, pues los brujos son altos sacerdotes de los muertos y la muerte y los ancianos de la noche los siervos del creador. Extendere esta información en el siguiente artículo que se centrara en Las Iyami Oshorongas y los Ancianos de la Noche.

ALÁÀFIA SE A NI  en este día y en esta noche

Ifaseye Omó Obatalá Baba Ejiogbé R.M.L.

 

LA BAJADA DE ÒGÚN A LA TIERRA

Cuando el hierro se desarrollo como elemento para crear herramientas,  la forja de los metales era considerado un arte sagrado, en especial el del oro. Este, era un Arte solo compartido a aquellos de buen comportamiento. Ògún deidad, señor de los misterios del monte y del hierro, conocedor de todas las  tecnologías, brujo y  cazador solitario; vagabundo del monte, señor de todas las cárceles, las llaves y las cadenas, de los instrumentos quirúrgicos. A través de este es posible alimentar a todos los Orisas, exceptuando a Nana buruku, Dice IFÁ en Obara ose que este Orisa debe alimentarse con cuchillo de palo de caña brava, debido a la guerra que esta emprendió, contra Ògún. NANA BURUKU, no se alimenta de la sangre (Eyegbale) de los animales, sino de su (Emí) espíritu, por ello sus animales mueren asfixiados. Cuenta el patakie que Ògún importunaba la paz en el monte cazando todos los animales que podía para calmar su sed de
eyegbale, entonces las aves huyeron despavoridas y los animales que pastaban a lo largo y ancho también desaparecieron. Ògún vio un Agbani (venadito) que por el zumbido de las abejas, no se había percatado de la presencia de Ògún y éste blandiendo su machete, quiso atraparlo para saciarse. Entonces Naná, que todo lo veía, se posesionó de su cuerpo animal (El majá) y de un brinco se presentó ante los ojos del bravo guerrero, quien asombrado, se retiró ante semejante aparición. El venadito, agradecido, le dijo: "Naná, madre de agua, desde ahora me ofreceré en sacrificio de agradecimiento por el bien que me has hecho y en representación de toda la vasta familia de los venados, pero te pido un favor: no manches tus manos con mi sangre. Haz un cuchillo de bambú, muy afilado, que siempre utilizarás al sacrificarnos, para así no tener que guardar ni el recuerdo de Ògún.

En el Oddun de Ifá Ògùnda Méjì, viene a la tierra la deidad Ògún, divinidad del hierro y el Òrìchà más antiguo,  que encarna la fortaleza y el trabajo físico. Símbolo de la fuerza primitiva, y de la energía terrestre, gobernador de todo lo mineral. Fue encargado por Olódùnmàrè (Dios) cuando Este, quiso mandar a alguna de las divinidades a formar la dividinosfera (la tierra) para que esta, fuera el nuevo hábitat de las  creaciones. El todo poderoso (Olódùnmàrè) le ofreció 200 mujeres y 200 hombres, para que le acompañaron en la segunda misión en el intento de poblar la tierra. Sin embargo, antes de bajar a tratar de cumplir su misión, fue a consultar el oráculo (Osode) y en la adivinación, Ifá le recomendó realizar ebbo con alimentos y agua entre otras cosas, para que así, pudiera llevar a cabo su cometido. No obstante y como es natural en Ògún, éste se negó a realizar ebbo, porque se consideraba una deidad fuerte y capaz de lograr todos sus objetivos sin ninguna ayuda y sin tener la necesidad de recurrir a realización del sacrificio para ello. Así, reunió a sus seguidores y partió para la tierra (Aiyé) con la finalidad de cumplir con su propósito. Fue cuando llego a la tierra, que se comprendió las consecuencias de no haber hecho los preparativos adecuados, Ògún no tuvo en cuenta las provisiones que necesitaría su ejercito  durante la misión, ni de las condiciones en las que se encontraría la tierra. Al llegar allí, tampoco tuvo idea de como alimentarles, solo les aconsejo que bebieran agua cuando tuviesen hambre; como el agua no podía alimentarles con efectividad, comenzaron a morir de hambre. Entonces Ògún, solo pudo aconsejarles que cortaran palos del bosque que les rodeaba y se alimentaran con estos. El procedimiento de alimentarse con palos no les dio satisfacción y muy pronto el grupo de sus seguidores empezó a diezmar; temeroso de perder a todos sus seguidores moribundos por el hambre, Ògún decidió regresar al cielo para reportar la imposible misión a  Olódùnmàrè.
 

Cuando decimos Ògún, hablamos de problemas, de las guerras y los conflictos de las cuales son parte todas las religiones. El conflicto está ahí, vive entre nosotros, no vive de ninguna forma aislado, vive tanto en las grandes naciones, como en las peleas callejeras, en todos estos casos interviene Ògún. Siendo un poco más profundos, podremos decir que la deidad Ògún interviene en los conflictos que se generan en el mundo, en todos los casos. Permitimos que afloren en nosotros los instintos violentos de Ògún, la divinidad de la guerra, cuando perdemos la razón, guiados por el impulso nos alteramos y ofendemos o respondemos de forma violenta a las ofensas; en todas estas situaciones se encuentra la deidad de Ògún manifiesta. Ògún es la fuerza que impulsa al creyente y es liberador de sus enemigos, es guerrero incansable; nunca duerme, siempre permanece alerta de aquellos que custodia, es dueño de los conflictos de asuntos judiciales junto con Oshosi, por ser este el dueño de las cárceles. Es Ogun la deidad que invocamos cuando tenemos que entrar en guerra, cuando tenemos disputas con enemigos (arayes). Una de las primeras dedidades que bajo a poblar la tierra junto con Olokun. 


ALÁÀFIA SE A NI  en este día y en esta noche

Ifaseye Omó Obatalá Baba Ejiogbé R.M.L.

ODÚDÙWÁ

En el comienzo de la creación del mundo, cuando solo existía caos y oscuridad, Olódùmárè  mando por primera vez a la tierra a cuatro de sus hijos junto a Odúdùwá. ÌGBÁ, los caminos, los destinos, quien estaría encargada de revisarlos; ÒGE la brujería, la magia del espíritu; para que su poder místico, eliminara de la faz de la tierra a los Aguns oscuros (Espíritus perturbadores); ALA AIYE, el mundo en toda su extensión, para corregir los terrenos y crear las montañas y a OZAIN Ó OKINI ELEYO deidad de las plantas y los arboles. Olódùmárè le dio 21 semillas para que las regará por la tierra con el fin de que así nacieran las plantas y la tierra tuviese sombra para su venida.

 

Fue en el Odù Odí Ìká donde se dio a conocer el nacimiento de Odúdùwá; Odí Ìká se metió en el mar y vio una lerí (Cabeza) que salía del agua, la cogió, esa cabeza era Odúdùwá. Entonces Odí Ìká oyó una voz que le dijo “Estamos aquí” de repente salió otra lerí del agua, era Odù. Odí Ìká fue el único que pudo ver las lerís (cabezas)  de Odù y de Odúdùwá, quién es representado en las tierras Yorùbás por los reyes descendientes que gobiernen estas tierras. Odúdùwá, deidad andrógina de la atmósfera y la fortuna, conocida como Iyá Igba (Madre de la Calabaza cerrada) representante de todo lo elevado, moral y de las grandes virtudes, dueña de la soledad, conocedora de los secretos de la muerte; es la fuerza vital dentro del cuerpo que desaparece con nuestra muerte. Òrìşà enviado por Olódùmárè (Dios) al mundo para completar la creación de las cabezas de los seres humanos. Odúdùwá las creo e Iba- Ibo, el pensamiento divino simbolizado por el ojo que representa la Divina providencia, camino del Obatala más antiguo de todos; doto a la cabeza de ojos, boca, voz y palabra. Entonces, en épocas del Odù Òsé Òtúá/ Oshe Otura, Odúdùwá animó con un soplo a los Dos espíritus que Obatalá creo en la tierra. 

Odúdùwá deidad que representa la tierra, es conocida como (Iyá Igba) y Òrìchà Nlá como (Obatalá) deidad que representa el cielo. Ellos crearon al primer ser humano llamado Oshagriñán, el viejo (arubó); que bajo a la tierra bajo el Odù Òwónrìn Òtúá/Ojuani Otura, para enseñarnos del respeto y la disciplina. Se crearon Ode aiye, (los primeros habitantes de la tierra) los hoy llamamos Òrìsàs, todos ellos, seres andrógenos y entonces todo marchaba al revés en el mundo. En aquella época Olofin, encomendó a Orunmila hermano de Odúdùwá, arreglar esta situación. 

En el Oddun Oshe Sa, se produce la separación definitiva entre Odúdùwá y Obatala y se empieza a distinguir uno del otro. Mucho se ha hablado en referente a si Odúdùwá es el mismo Obatala como también su genero, incluso en términos territoriales. En tierras yorubas y esto no es desconocido por los ancianos, desde la antigüedad ha habido una gran disputa, entre los habitantes de Ugbo y los de Ile Ife. Los habitantes de Ugbo, llamados Igbo por la gente de Ife, descendientes de Obatala; dicen haber sido los habitantes originales de Ile Ife, antes que llegara el culto de Odúdùwá y les expulsara. Este culto serían los seguidores de un guerrero que se hacia llamar Odúdùwá, procedente de Nubia que fue perseguido por la meca por luchar contra el Islam, después de que su padre Lamurudu fuese asesinado por estos; pero en este caso hablamos de un hombre que puede pertenecer al culto, más no de la deidad. Se dice, que de este hombre nacieron los 16 reyes de los cuales hoy sus descendientes aun se proclaman hijos de Odúdùwá y son los representantes de la tradición yoruba. Esta disputa ha trascendido las épocas y a los creyentes de Ife, que aun en tiempos de hoy, al pasar por la ciudad de Igbo tapan su cabeza con pañuelos blancos, evitando mirar en dirección a esa tierra, pues piensan que al hacerlo  podrían morir; al igual que podemos encontrar muchos lugares de Ilé Ifé, que no pueden ser vistos por la gente de Ugbo. Independiente a este conflicto histórico teológico territorial, todos los Yorubas se consideran descendientes de Odúdùwá, la consideran la progenitora de su raza y su visión, trasciende incluso a pensar que también de la raza humana. En la mitología yoruba de los antiguos se rescata como una deidad andrógina que representa lo femenino, contrastado con Obatalá Òrìsà Nlá que representa lo masculino. Su día es el jueves y es por respeto a esta deidad, que este día los religioso de Ifá, se abstiene de mantener relaciones intimas.

ALÁÀFIA SE A NI (Que la paz sea con ustedes)

Ifáseye Osakèmí Omó Obatalá Baba Ejiogbé R. M. L.

LA TIERRA DE LOS ESPÍRITUS - EL MITO DE EGÚNGÚN.

Según el mito, Egúngún se convierte en una deidad conocida de dos maneras diferentes. En la primera, Egúngún en un principio fue uno de las grandes divinidades ( Irúnmólès ) que venían directamente del cielo (Orum) del más allá. La historia nos ha hecho conscientes, de que una vez vivió un gran hombre cuyo nombre era LAPANPA, él fue quien inició el culto a la Egúngún. 

Según IFÁ verso.

 ONA NI KO AL 

El camino no es recto,

TARARA NI MO YA

 Delegación hay que seguir el camino.

LODIFA FUN LAPANPA

Este oráculo de IFA adivino para LAPANPA

TI O TI ALADE ORUN

Entonces comenzó su viaje desde el cielo por encima del cielo 

LO RE E MEGUNGUN WAYE

Para llevar el culto de Egúngún a el mundo físico

OLODUMARE WA FUN UN LEGUNGUN

Dios le dio a Egúngún Espíritu colectivo de los antepasados

EGUNGUN TI OLODUMARE FUN LAPANPA

  Egúngún fue dado a LAPANPA por El Gran Dios

KII SE EYI TI O DA ASO BORI

¿No era el tipo que se cubrió la cabeza con un pañuelo del tiempo?

SUGBON O DABI ORI

parecía manteca de cacao (Orí)

BI LAPANPA TI GBA KINNI TI O DABI ORI YII

Regresó con el mundo físico

O NPADA BO WA SAYE

Entonces LAPANDA hizo sacrificio para bajar a la tierra

OORUN MIMU SI NYO ORI TI LAPANPA MU LOWO

El Sol calienta la mantequilla (Orí) interpuesta por LAPANPA.

Pensó en lo que podía hacer para proteger el Shea (manteca de cacao) de derretirse, se escondió el ORI restante (Shea manteca de cacao) en la boca, para evitar que se derritiera totalmente y se consumiera. Al llegar a la llanura al plano físico de la existencia, Él, quería alterar el suceso de las cosas con tan solo diciendo (OE MO DE TI O FE KE NI OHUN RE BA YI PADA) Antes de que pudiera haber alterado esa frase tan poderosa, se cambio la voz, pues la mantequilla se había derretido dentro de su boca, y se había metido por su garganta. Su voz cambió y no ya no se parecía a la voz de sus contemporáneos. Se avergonzaba de su voz extraña, de su carácter y de su vida. Estaba planeando qué hacer para evitar la vergüenza, entonces decidió cubrir su cabeza con un paño. La gente le empezó a coger miedo. Entonces muchos empezaron a reverenciarlo, y en consecuencia resultó El culto a Egúngún, Oráculo del cielo, Deidad de lugar desconocido que representa EL PASADO ESPIRITUAL DEL PUEBLO, NUESTROS ANCESTROS.

El segundo mito, cuenta que hubo un gran nieto de Odúdùwá cuyo nombre era OBONBA. Este hombre tenía tres hijos. El primer hijo fue llamado ALARA, el segundo fue llamado AJERA, mientras que el tercero se llamaba ELEKOLE. Al llegar a la edad adulta, vivían en diferentes ciudades lejos del ILE IFE. Más tarde, se convirtió en el rey de estas tres ciudades diferentes en la tierra Yoruba. Ellos creían que su abuela habían matado a su padre OBONBA, porque ella era una bruja. Sin embargo, cuando estos tres niños tuvieron una avanzada edad, y querían heredar la posición exaltada de su padre, fueron presas del miedo debido a su abuela, ya que ella había matado antes a su padre con (Ogú) brujería. Esto hizo que ellos buscaran consejo espiritual en la casa de un sacerdote de IFÁ.

Según IFÁ verso.

PAAFA TEERE NII LEKE OMI

PAAFA siempre está en la superficie del Río

LO DIFA FUN OBONBA TO

Este oráculo IFA adivino para OBONBA

TORUN RO WA YE

Que venía de los cielos, por encima con el mundo físico

BABALAWO NI KI WON RU EBO YII

El sacerdote de IFÁ le aconsejó que ofreciera sacrificios

ASO OYEPE MEJI ATI ASO GOGOWU OKUNRIN

Tela Oyepe para hombre de dos yardas

ALAWE MERINDINLOGUN

 paño partido en dieciséis trozos

NIGBA TI AWON BABALAWO DE IGBO IGBALE

 Cuando el sacerdote de IFÁ llegó a la selva del secreto (IGBO IGBALE)

ENI TI YOO SE ETUTU SO FUN WON PE

 El hombre que quiso ofrecer el sacrificio

OUN RI BABA WON LORUN

Dijo que vio a su padre en el cielo

O SI SO FUN OUN PE KI OUN KI WON LAYA

 Diciéndole que debería ayudar a los tres

ATI WIPE KI WON O MAA RU EBO SI OUN LODOODUN

niños a ser valientes, fuertes y vehementes

EYIN TOO JE AMI ATI APEERE IRANTI OUN ATI PE IPA IYA  

siempre deberían ofrecer sacrificio anual como signo y símbolo del pacto ancestral hacia el apoyo

WON AGBA TABI AJEKAJE KO SI NI KA WON

Y su abuela o cualquier otra bruja, no tendría influencia sobre su bendición o para superarlos.

Según la tradición el nombre de este sacerdote IFÁ, fue llamado BABATUNDE ESA OGBIN, él fue el primero ALAPINNI, jefe principal del culto a Egúngún en la tierra Yoruba. ALARA, AJERA y ELEKOLE, tenían  todo el material para realizar el sacrificio. Entonces lo llevaron al bosque de las deidades (IGBO - IGBALE). Al llegar al bosque, ellos adaptaron el paño (OYEPE) similar al paño Egúngún, cosieron el paño GOGOWU para cubrir la cabeza de la imagen que se parecía a la estructura humana. Hicieron lo mismo, con los zapatos y los calcetines. BABATUNDE, el primer sacerdote del culto a Egúngún,  llevaba el paño y se fue a la casa de su abuela. Al llegar a casa, cuando la abuela vio el paño,  el temor se apoderó de ella, pues había visto a Egúngún en su vida. El rumor en las ciudades era que el padre muerto de los niños vino a visitar a sus hijos en la tierra. El rumor también llegó a la abuela, entonces  ella se llenó de asombro.

Según el mito, nadie puede salvarse bajo el ataque de las Brujas (Òsòròngas) y de los magos, El sacerdote de IFÁ invocará el Espíritu de Egúngún para disuadir a esta vibración negativa. Entonces ALARA, AJERA y ELEKOLE reclamaron su herencia y se instalaron como Reyes, en las tres ciudades diferentes de la tierra Yoruba. Así fue como el culto Egúngún surgió, a partir de ahí, el culto ganó prominente significado entre los Yorubas, en diásporas y entre los devotos de IFÁ por todo el mundo. Egúngún se convirtió en una divinidad especial para ser adorado por año entre los devotos, y también como un signo, del pacto con el espíritu del muerto para traerle a la manifestación, y con el la bendición de los cielos sobre los pueblos de la tierra. Es también un recuerdo para el espíritu y el alma de los muertos. Se enseña a la gente, que su ser querido que ha partido hacia el más allá, no debe ser olvidado, se mantiene esté en la memoria a través del culto de Egúngún.

Egúngún es un canal directo, para mantener la conexión con nuestros antepasados, manteniendo así, un canal abierto para nuestra protección, para que así ellos no solo nos brinden consejo sino también, sirvan de guías para nuestra vida.

LOS ADORADORES DE EGUNGUN

ALAPINNI ~ El sacerdote principal del culto Egúngún

ALAGBAA ~ Es la cabeza de la OJE , ~ segundo en el mando a ALAPINNI

ALARAN ~ Es el tercero al mando en la jerarquía del culto Egúngún. Es el segundo al mando y el importante ALAGBAA

EESORUN ~ En su mayoría mujeres, que es cuarto, es el título más importante, y la posición venerado en el culto de Egúngún

AKEERE ~  Posición importante en el culto de Egúngún

OJE ~ Este es el nombre que se da a todos los adoradores Egúngún

SUYERE EGÚNGÚN 

ATORI EYI TI AFIN TI, A SI DIPO NI AMIN EGUNGUN. ATORI

Extirpa las partes del exterior, y con una capa de fuego calienta y  únenos en el signo de Egúngún.

ORIKI A EGUNGUN ~ ADORACIÓN A EGUNGUN

ODUN PE AWO ELEJIO

El año que viene el secreto del propietario de Ejio

OSUN OMO ARINNAKO

Los meses, los hijos de Arinnako

AJODUN WE RO DE AWO AROSINKO

La celebración va más allá de la imaginación, el secreto de Arosinko

ODUN LA RA TA, ODUN LA ROBI

Cada año, vemos la pimienta, y la fruta anual Kolanunts

ODUN WADI PEREGUN

El año se convirtió en Peregun (Dracaena Arborea)

ODUN NI PEREGUN YE

El perngun anual esta vivo

AJODUN WA RO DE AWO AROSINKO

Nuestra celebración va más allá de la imaginación y el secreto de Awosinka

EGUNGUN OJE YAWA JIYO, WA JEPO

Todos los Egúngún, son devotos y vienen a comer la sal y el aceite de la palma

ADUDAMADA BI ENI PORI

Adudamada como la fusión la manteca de Karité

OYO FUN SARA RE LO YIN

Se fundió como la manteca

YAGBO - YAAJU BI OSUN IWERI

Viviendo en el bosque y la selva como la divinidad hembra Iweru

AGBALAGBA YA WA JIYO WA JEPO

El anciano viene y come la sal y el aceite

ODU WA DA PEREGUN

Nuestro año es como el perengun

ODUN NI PEREGUN YE

Cada año tiene las vidas de perengun

EMI SESE TI KOWE DUN

Calma y misteriosa era el sonido de la voz de Kowee (Un pájaro especial que informa de una futura muerte inminente de un familiar o de un ser amado)

SUYERE EGUNGUN

IYA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

IYA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

Madre, me gustaría casarme con un miembro del culto Egúngún

ella me permitió casarme con uno de ellos 

BABA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

BABA UN O FE LEGUN O JARE

FELEGUN 

Padre permítame casarse con uno de los devotos de los secretos de Egúngún

El me permitió casarme con uno de ellos

 BODUN BA DE MA ME GBA DANI

FELEGUN

Cada año tomaré mi bastón de las flagelaciones

Que me da la fuerza para llevar a cabo mi rito a Egúngún

BODUN BA DE MA KERO LEYIN

FELEGUN

Cada mes, reuniré personas para la fiesta a Egúngún

Y desempeñaré mis funciones Egúngún

ORO YI A DARI WO BE JE FELEGUN.
Será un total caos, si ustedes permiten que me lleven fuera del rito de Egúngún

OTRA CANCIÓN

OLOBI MAJE NBI KO WU MI OOO
Nunca permitas que los malhechores puedan infligir ningún mal sobre mi.

OLOBI MAJE NBI KO WU MI
 Nunca permitas que los malvados puedan destruirme con su mal

OMO BII OLUMOKO OOO
Como los hijos de OLUMOKO

OLOBI MA JE NBI KO WU MI

Nunca dejes que el mal me acontezca

EGUNGUN, ARA ORUN KIN KIN  (EGUNGUN, LAS HUESTES CELESTIALES DE ARRIBA)

 

Egúngún es una deidad con vestido de colores, es uno de los más grandes divinidades en la tierra de Yoruba. Entre las tradiciones orales, hay muchas historias sobre culto Egúngún y cómo brotó entre la raza yoruba. Cada año desde hace .... los bailarines del rito a Egúngún permiten la posesión de su cuerpo y hablando se manifiesta a la comunidad enseñandoles un comportamiento etico y espiritual, animando al comportamiento moral de sus descendientes. Advierten y dan concejo a quienes lo necesitan, pero sobre todo, a aquellos que lo buscan sin haberlo pedido. Para poder comprender esta divinidad y su significado para los Yorubá, es preciso reflexionar sobre el concepto de la muerte (como desaparición fisica) y la relación espiritual entre los VIVOS y los MUERTOS. Hay que entender que tanto para el pueblo yorubá, como para otros pueblos etnicos Africanos, los muertos no están muertos, sino vivos. Se cree en la existencia activa de nuestros antepasados muertos. Egúngún puede hablar a los vivos y rogar por ellos, a él, Visitante del cielo, se le rinde todo el honor y respeto posibles; la muerte no puede poner fin a nuestra vida, esta tan solo, se extendera en el más allá, en la morada de las Almas.

Ifaseye Omó Obatalá Baba Ejiogbé. RML.