IFÁ, LA SEXUALIDAD Y LA HOMOSEXUALIDAD

 

Dado que los seres humanos de todos los tiempos estamos estereotipados

y encandilados por el dogma, veo prudente tratar este tema tan

delicado con ustedes desde una perspectiva religiosa tradicionalista,

la visión de la diáspora y finalmente desde los Odù ú signos que

comprenden la visión de Ifá hablándonos al respecto del mismo.

Según la visión tradicional de la cultura Yorùbá, que en esta época ha ido variando mucho puesto que como todos sabemos, la gran mayoría de los religiosos Yòrubás africanos se han convertido al Islam ó al cristianismo, debido a la gran presión socio cultural que se ha presentado en dicho continente, más, durante las ultimas décadas y que han tomado del dogma de dichos cultos.

Podemos decir que la visión real que conocemos de los antiguos

Yorùbás frente a la sexualidad, es que cualquier persona podría

recibir ceremonias siempre y cuando Ifá y la Osha, así lo permitiesen

y dictaminasen.

Supongo que todos conocemos de muchos médiums excelentes que son homosexuales y faltaría decir también, que exactos espiritistas. Sabemos que quien monta el "Egún" El muerto, es una persona que probablemente no pase ó tome camino en la tierra de Ifá; pero esto no es debido a su condición sexual, si no que el camino de este individuo en concreto, pueda estar dictaminado para la tierra de Egún. También sabemos que si el iniciado, monta la "Osha" Santo, sobre su "Lerí" el Òrìsà en su cabeza el día de su coronación de Osha y es poseído por esta Deidad, es posible, que tampoco este, camine la tierra de Ifá; pero esto, aclaremos, no depende de la condición sexual de la persona,  si no netamente, de su camino dentro de lo que su Odù de cabeza, haya determinado para su destino a través del Oráculo de Ifá.

En la Religión Afro cubana, la visión frente a la homosexualidad ha sido motivo de muchísimas discusiones y disputas, dada la poca tolerancia e información al respecto. En la diáspora, la mujer no puede recibir Odù (Deidad Madre de las brujas y matriz de Ifá) y uno de los fundamentos básicos para que los Babaláwos para que puedan parir, y tiene sentido, dado que las mujeres están capacitadas con una matriz para dar a luz y crear, no es  necesaria que reciban esta deidad.  

La lógica de la diáspora, es que si un homosexual u afeminado tiende a la energía femenina, es imposible que este individuo camine en dirección a la tierra de Ifá. No nombro a la mujer a nivel ceremonial, pues todos sabemos que desde épocas inmemorables, la mujer a sido vejada, minimizada y alejada de sus cargos correspondientes, más aun en la visión de la diáspora, y prefiero tomar un capitulo aparte para hablar sobre este tema en concreto. En la diáspora la mujer se hace santera, el hombre gay se hace santero y puede llegar hasta Orí até u Oba, hasta donde más pueda dentro del camino de la Osha, según su nivel de conocimiento.

No debemos olvidar nunca que fue una  mujer quien regalo los secretos a Òrúnmìlà en el Odù Ìre té Ntegbe y que Odù, al igual que Òzun, son deidades femeninas; que en el Odù Òsé Òtúrà, las 200 divinidades intentaron pasar por encima de las ordenes sociales y de Ozun, sin poder llegar a tallar  un camino logrado hasta "Ilé Ifé" LA CASA DEL AMOR. Ninguna Divinidad pudo pasar por ese camino; todos los Irúnmolè pidieron concejo a Olódumare y este los regreso para la tierra a escuchar las deliberaciones de Òzun, fue así como los Irúnmolè pudieron tallar finalmente el camino hasta "Ilé Ifé" LA CASA DEL AMOR.

Recordemos también, que en el Odù Òsá Òtúrúpòn Inle Abata, deidad andrógina y proveedora de la economía de los seres humanos, gobierna la tierra de los "Adodi" Homosexuales y que fueron estos, quienes salvaron a Òrúnmìlà.

PATAKIE

INLEABATA  gobernaba la tierra de los Adodi y alakuatas, homosexuales. Una vez mandó a buscar a Òrúnmìlà, quien se preparó para el viaje a tan lejana tierra. Cada vez que el llegaba a  una tierra, sus pobladores le insistían para que se quedara en la misma, más cuando se enteraban que Òrúnmìlà se dirigía a la tierra de INLE ABATA, le negaban todo tipo de ayuda. A medida que se negaban a ayudar a Òrúnmìlà en los pueblos que recorría, los víveres que él llevaba en su saco "Apó" se fueron terminando y lentamente empezó a perder sus fuerzas.Cuando Òrúnmìlà llegó a la tierra de INLE ABATA, se encontraba muy agotado y desmejorado, tanto, que se dirigió hacia un puente que cruzaba el río que daba paso a la casa de INLE ABATA, y de un momento a otro su cuerpo languidecido desmayado cayó al río. Un grupo de afeminados "Adodis" se encontraban cerca del rio y uno de ellos les señalo en dirección a Òrúnmìlà. un viajero había caído al rio

Entonces uno de ellos dijo: 

"No ven que ha caído un hombre al río".

y otro replicó: 

¿Quién podrá ser? Pues nadie desea visitarnos.
Entonces se dirigieron hacia el río y vieron a un hombre tendido en el fango, y supieron que era Òrúnmìlà por el collar que llevaba en su cuello. INLE ABATAestaba esperando a Òrúnmìlà. Algunos de ellos fueron a avisarle a INLE ABATA, mientras que otros sacaron a Òrúnmìlà del fango, le bañaron, vistieron y alimentaron.Cuando INLE ABATA llegó ante Òrúnmìlà, este ya estaba restablecido y vestido limpio, gracias a aquellas personas que le habían auxiliado. Es por ello que Ifá recomienda no despreciar a nadie, ni aún a los que tengan algún defecto físico o moral, hay que considerarlos y respetarlos como a los demás pues no sabemos si tal vez el día de mañana, sea esa persona quien nos socorra.

Con el tiempo se han ido creando ceremonias independientes tratados y demás, para que la gente deje o se aleje de sus vínculos sexuales, como lo es el tan famoso tratado de Ògùndá Ìreté, ya adherido a lo que llamaremos Ifá Walddysney, que seguro podéis encontrar dentro del tratados enciclopédicos de la diáspora; ceremonia adherida, por un Babalawo Òsé Paure que al parecer tenía un problemita con un hijo; entonces, se hablo de tan famosa ceremonia incluida en la diáspora, del sellamiento del "Idi" culo.

En nuestro culto es muy normal decir, el Babalawo es más que Orí ate, el orí ate es más que el muertero; el muertero es mas que el Ori ate y el Babalawo más que todos cuando anda poseído, porque lo pillaste con los rones y te tiró la profecía antes, y luego te dice que no fue Egún, y así siempre, con la intención de ser más que los demás, creando la comparación y la competición, minimizando el conocimiento de unos y sobrevalorando el de otros generando una atmósfera de oscurantismo, egoísmo y envidia. Nadie es más que nadie, todos tenemos diferentes menesteres que cumplir dentro de nuestro culto, es Orí quien elige cuales serán esos menesteres a través de Los muertos, La Osha e Ifá y en caso de que como religiosos faltemos, tranquilos, la sociedad Ogboni nos mantendrá a raya.

Para entender, apreciar y tolerar, tenemos primero que comprender que hay muchos puntos que se deben tratar al respecto de las personas con preferencias sexuales determinadas y esto lo haremos de una manera netamente animista y muy respetuosa. Por qué, pues porque ¿somos una religión animista, no?

Primero: Entendemos que un Espíritu "Emí", no es mujer, ni es hombre, pues dentro de sí posee ambas cualidades como vínculo intrínseco con el creador.

Segundo: Entendemos que el genero sexual proviene de la materia y solo, condiciona a las Almas que no han podido elevasen después de la muerte, pues continúan vinculadas durante un tiempo a la densidad de esta.

Tercero: Consideramos que una parte de la homosexualidad dentro de los médiums es dada por diferentes factores.

1. Una no resolución de Edipo (Familia y Psicología)

2. Que la persona que es Medium tenga un espíritu a su lado que corresponda al sexo opuesto, con lo que si dicho Espíritu prevalece sobre la Energía del Medium este como posesor, sabiendo que la energía del posesor es más fuerte que la del poseído; tomará como normal la visión de la condición sexual y las apetencias sexuales de dicho Espíritu.

3. Que la persona mantenga su homosexualidad por gustos y preferencias propias e independientes.

Dicen que si, dicen que no, dicen que cierran Idi pero hasta aquí, Ifá Ni, nada. Principalmente, me mantengo en la postura de aprender de Ifá, sin dogmas y más cuando Ifa habla de ello.

En Òdí Irosun nace la confusión del sexo opuesto, donde la persona se puede desequilibrar por haber visto a mayores practicando actos sexuales. Y también el patakie del hijo y la madre, donde un "adó ó adodi" afeminado pretendía a la mujer de Sherele Inle, con la que Sherele había tenido un hijo, el cual tenía el muerto de una mujer pegado y esta, no le permitía hacer vida sexual con mujer alguna, tomando este, al igual que ese Espíritu, tendencias féminas y ademanes afeminados. Hay que dejar claro que la palabra Adodi viene de Adó; esto es debido a una historia de la tierra de Adó, donde según unos Òbàtálá Oduaremu ó Yemayá, tuvieron relaciones con un ser andrógino.

En el Odù Òdí Tauro, no se le hace ceremonia de Ifá a una persona invertida, puesto que el Odù así lo determina. En el patakie del misterio de Logun Ede y el bochorno del Awo. Logun Ede era seis meses mujer y seis meses hombre, y siendo este mujer durmió con su padrino. Tiene sentido que a este Odù no le este permitido dado que en el culto de la tradición yorùbá es Tabú que padrinos y ahijados se mezclen de manera sentimental, incluso tradicionalmente en las casas santorales antiguas, ni tan siquiera entre "abures" hermanos de Religión de la misma casa santoral, podrían mezclarsen de manera sentimental.

Vemos que más que por la condición de afeminados, es por el bochorno que se crea alrededor de este, que las personas homosexuales pueden asentar la Osha, pero sin embargo tendrán conflictos con mayores y demás, si deseasen pasar a tierra de Ifá. Igualmente Ifá es una solución infalible y toda pregunta hay que consultarla con el, así que si una persona homosexual decide emprender un camino espiritual y escoge el Oráculo de Ifá para que este le enseñe ese camino, Ifá le encaminara a la tierra que este destinada a recorrer durante esta encarnación. Ifá Sabe. Y es el padrino, quien está en el deber de saber ofrecer una buena interpretación a sus ahijados.

ALAFIA SEA NI ABURES.

EL ÈGBÉ

       Todos los seres humanos tuvimos como compromiso para bajar a la Aiyé (tierra) un Igual en el cielo. Cualquier Espíritu que no tuviese su igual en el Orún (Cielo) podría bajar a la tierra; llamamos a este par de seres "Las Parejas Celestiales". Hay parejas celestiales que al llegar a la tierra se caracterizan por tomar la responsabilidad de diferentes grupos sociales, culturales, espirituales ó políticos. Esta  gente es conocida en el cielo como Èlégbé o Aláráagbó. 

        Existen también otro grupo de parejas celestiales que eligen como parte de sus destinos para su propio adelantamiento, el morir jóvenes para así regresar a sus grupos celestiales en un corto periodo de tiempo. Estas parejas celestiales son los conocidos como los Àbíkú o Emèrè.

       Ègbé es una entidad espiritual viviente que apoya a sus miembros y les protege, brindandoles hijos, riqueza y salud. Muchos de los niños del Èlégbé asumen su posición como líderes en el mundo, puesto que fueron líderes en su grupo mientras estaban en el cielo, antes de que nacieran. En consecuencia los roles de los líderes que ellos asumen en la tierra, no es más que una extensión de las varias las posiciones que ocuparon en el cielo. 

       Ègbé se fundamenta en la creencia de que la mente debe cumplir sus promesas. Para Ègbé si tus haces una promesa, debes cumplirla. Muchos Èlégbé hacen muchas promesas en el cielo que después no pueden cumplir debido en las circunstancias que se encuentran en el mundo en el momento de su nacimiento y los condicionamientos a lo largo de su vida; por ello encuentran difícil cumplir sus promesas aquí en la tierra por unas razones u otras. El Ègbé de cualquier manera insistirá en cumplir esas promesas y hará todo lo necesario para ayudarla a través de rituales y diferentes ceremoniales. 

       Debemos hacer notar que Ègbé, Aláráagbo, Àbíkú ó Emèrè no es un Irúnmolé, ni un Òrìsà. Es una congregación avanzada de jóvenes y adultos que poseen facultades espirituales. Alimentar a Ègbé es alimentar a estos grupos de protección ó apoyo.

Aláàfia Sea Ni Abures

Ifasàjé Oosakèmí Omó Obatalá Baba Èji Ogbé

Ìyámi Òsòròngá- IYA MI AJE - LA GRAN MADRE BRUJA

APAKI NIYE OSORONGA, IYAMI OSORONGA, AWA O MI KI O, MA MAA PA MI O

(Madre mía ancestral, gran bruja con sus alas magnificentes, mi madre bruja, nosotros te saludamos, no me mates)

Los seres humanos en la ociosidad, no solo llegan a no conocersen,  si no que también suelen desconocer su valía, al igual que sus limites; es cuando son arrastrados al extremo de sus capacidades, cuando la impotencia o la necesidad son contrastadas, que este de entre sus cenizas se eleva y consigue su más alto nivel de conocimiento. 

Ìyámi Òsòròngá La Gran Madre Bruja ancestral o Iyá mí Ajé Dueña de los Pájaros, es la Deidad encargada de mantener el equilibrio y la armonía en la naturaleza, valiéndose de diferentes medios para conseguir su cometido; los Osogbos, males Ayeos ó Ibis que son: Ikú La Muerte, Arún La Enfermedad, Òfò la Perdida, Ejó la tragedia y resto de Osogbos e infortunios que puedan acaecernos en vida. 

Podemos asegurar de esta poderosa y misteriosa Deidad, que debe ser apaciguada y muy tenida en cuenta para que abogue a nuestro favor, puesto que las brujas son quienes se encargan de repartir todos los males que pueden llegar a caer sobre la tierra para el aprendizaje y la evolución de un ser humano.

Todos sus hijos son hechiceros conocidos como los Ajonjún o Ajogún, Los Ancianos de la noche, que se dividen en Blancos (Alta Magia) Rojos (Magia Elemental) Negros (Magia Oscura) 

Es una mujer sorda y ciega, su actitud siempre es agresiva y desafiante, por ello, no suele tener misericordia y una vez que ha dictado su sentencia es implacable. Ìyámi Òsòròngá y los Ancianos De La noche proceden con benevolencia y malevolencia puesto que son totalmente imparciales. Si alguien es acusado por el Tribunal Ogbóni en incumplimiento de las leyes de Olófi, se verá obligado a enfrentarse a un juicio espiritual frente a estos quienes se encargaran de sopesar la acusación y cumplir con el respectivo castigo que sea dictado al individuo. 

       Dos patakies diferentes nos cuentan de la bajada de Ìyámi Òsòròngá a la tierra, el Odù Òkànràn Méjì y otra en el Odù Òsá Méjì, en uno Sàngó es quien trae a Ìyámi en su estomago y en el otro es Òrúnmìlà. Planteare los dos patakies para que se llegue a una comprensión más extensa y teológica de esta deidad tan poderosa como misteriosa del panteón Yoruba. 

Cuenta el patakie de la bajada de Ìyámi Òsòròngá  a la tierra, en el Odù Òkànràn Méjì  que Olodumare vivía en un Palacio dividido por muchas habitaciones, cada deidad habitaba una de estas, pero la más grande de todas pertenecía a Ìyámi Òsòròngá, por tener esta a su mando varias entidades las cuales tenían por separado, a su vez varias habitaciones. Para entonces Alafi (Sàngó), pidió a Olódumare bajar a la tierra quién le aconsejo que para bajar a la Ayé (Tierra) sin ningún inconveniente, hiciese Ebo con Èsù, de esta manera no fracasaría como le había pasado a Ògún entonces en su tarea de poblar la tierra. También se aconsejo hacer Ebo a Elenini (Divinidad del infortunio) para que así de este modo pueda librarla de cualquier percance. Saliendo de casa de su padre Sàngó se dirigió al monte a ver a Ésù e hizo al pie de la letra todo aquello  que este le recomendó. 

Cuando se dirigía de vuelta al palacio de su padre, vio una gran cantidad de aves en el cielo sobre todo negras, también gatos y dos reptiles, pero lo que más le llamo la atención fueron las Awiwis (Lechuzas de colores) que parecían dominar el resto de los animales que se encontraban presentes. Los yorubas cuando ven estos pájaros los relacionan con Ìyámi Òsòròngá y dicen para alejar sus maldiciones.

¡A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, 

ona ireo o!

"Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"

Al entrar al palacio, Sàngó se  tropezó nuevamente con Olódùmáré, que le entrego un saco diciéndole  

No puedes abrirlo ni ver lo que contiene en su interior. 

Sàngó lo cogió y siguió su camino en dirección a la gran estancia donde habitaba Elenini (La tragedia) una de las hijas de Ìyámi Òsòròngá. Sàngó le expuso que venia a traerle ofrendas y a rendirle monforibale, Elènìní analizador, le miró de arriba a abajo por encima del hombro, pero luego, aseguro a Sàngó que por haber cumplido con el mandato de Olódùmáré y haber seguido las instrucciones de Èsù, tendría el éxito asegurado en la tierra. Antes de partir Elènìní pidió a Sàngó que la llevase en la bolsa que le había entregado su padre hasta la tierra "Ayé", Sàngó recordó las peticiones de su padre de cumplir con Elènìní y sin mirar en la bolsa, dejó que entrase en ella. 

A media noche, un poco antes de salir de Ara Onu (el cielo), Sàngó llego a un lugar muy oscuro y comenzó a escuchar unos lamentos, su curiosidad hizo que se dirigirse al lugar. Entonces allí de donde provenían los sonidos, encontró una mujer harapienta que se transformo en gato, cuervo, serpiente y lechuza a la misma vez y esta le pregunto 

- Hacia donde te diriges con tanta prisa Sàngó

Sàngó le expuso que se dirigía a la Ayé tierra, pues su presencia allí hacia falta; entonces la anciana le pidió que la llevase con él a la tierra a lo que Sàngó accedió siempre que entrase al igual que Elènìní dentro de la bolsa. La anciana alegando su debilidad, convenció a Sàngó para que este le llevase dentro de su estomago prometiéndole su apoyo y ayuda una vez que  estuviesen en la tierra. Al ver el poder de Ìyámi, Sàngó pensó que ella podría ser una buena aliada y accedió ante la anciana, quien con un soplo se introdujo dentro del  estomago de Sàngó. 

Una vez llegaron a tierra Sàngó intento que saliese, pero se hizo imposible convencer a la vieja que enamorada no quería alejarse de Sàngó. Al ver qué no quería salir, Sàngó tomo una jícara con vino de palma y bastante sal y al primer sorbo la anciana salió por la boca de Sàngó. Entonces Sàngó 

- Cual es tu nombre? 

Y ella contesto 

- Mi nombre es Ìyámi Òsòròngá, y Sàngó reconociendo  quién era, no pregunto nada más. 

Entonces ella le dijo 

- Alafi, abre tu saco 



Sàngó lo abrió y de él salieron todos los Osogbos y Vampiros y estos uno tras otro, empezaron a entrar por la boca de Ìyámi, junto a estos salieron varias semillas del saco que rodaron y se esparcieron por toda la tierra. Entonces la anciana prometio a Sàngó por haberle ayudado a bajar a la tierra que sería su mejor aliada y servidora. Sàngó la miro y le dijo 

-Modupue Ìyámi. To Iban Èsù 

Es por ello que dicen que Ìyámi trabaja en el vientre de las personas y es desde allí desde donde emana toda la energía hacia el resto del cuerpo. 

El otro Patakie que habla de el descenso de Ìyámi Òsòròngá  a la tierra lo encontramos en  el Odù Òsá Méjì 

     Cuenta la leyenda, que Deidades y criaturas deseaban hacer su descenso a la tierra, sin embargo Olófi no permitía a Ìyámi Òsòròngá  hacerlo pues está se encontraba completamente desnuda.

 Ìyámi  desesperada pidió la ayuda de todos, pero ninguno quiso  escucharle o ayudarle por no desobedecer las ordenes de Olofí, hasta que  Ìyámi  e cruzo a Òrúnmìlà  ella sabia de su carácter benevolente y conocía de la complicidad que este tenía con Olofí. Iyami Osoronga la gran madre bruja se acerco a Òrúnmìlà  y pidio su ayuda y misericordia a lo que Òrúnmìlà  no pudo negarse, entonces este le pregunto como ella deseaba bajar a la tierra desnuda sin una vestidura de carne y hueso como el resto de los Orisas; entonces ella le respondió que la manera más sencilla y fácil sería bajar dentro de su estomago "Así pues Òrúnmìlà   me introduciré dentro de tu estomago y nadie me verá" una vez bajaron a la tierra al ver Ìyámi Òsòròngá como era la humanidad no quiso salir del estomago de Òrúnmìlà, esto empezó a deteriorar su salud, pues todos los alimentos ingeridos eran devorados por Ìyámi Òsòròngá. Òrúnmìlà realizo Osode IFÁ, viendo este Odù realizo los sacrificios necesarios e hizo el ofrecimiento a Ìyámi que IFÁ había aconsejado para que Ìyámi saliera, dejándolo lo más lejos posible de donde el estaba. Al haber estado varios días sin comer siguiendo el concejo de Ifá, Ìyámi Òsòròngá salio y se revisto de forma humana para recibir las comidas que Òrúnmìlà  había preparado. Al ver a  Ìyámi distraída con la comida Òrúnmìlà salió corriendo escapando de aquel lugar, a partir de aquí queda establecido el poder de Ìyámi Òsòròngá sobre la tierra

La rivalidad de Ìyámi Òsòròngá  ante el pernicioso comportamiento de la Humanidad la podemos ver reflejada en el Odú Òkànràn Méjì, donde Ìyámi Òsòròngá  y Agborin la Humanidad, eran hermanas y los hijos de esta, devoraron al único hijo de Ìyámi Òsòròngá , aun siendo esta quien cuidaba de los hijos de la Humanidad cuando esta se ausentaba para ir al mercado. Es por eso que Ìyámi maldijo a los hijos de la Humanidad y juro que mientras el mundo fuese mundo, acabaría con todos ellos.

El culto a Ìyámi Òsòròngá denominado Gelede tubo su auge aproximadamente en el siglo XIV grupo que pertenece al  culto de la Sociedad Ogboni y que deifica a la deidad femenina Odù como gran madre ancestral de todos los Odù (signos matrices de Ifá), siendo a su vez también  uno de los cuatro fundamentos del IFÁ junto a Olókun, Orun y Ozain. Fundamentos que explicare en artículos posteriores.

No se deben hacer sacrificios en la noche sin moyugbar a Ìyámi y a los Señores de la noche pues a ellos pertenece la oscuridad y hay que rendirles monforibale, antes de cualquier ceremonia a la que vayamos a dar pie en las horas de la noche. 

MAFEREFUN IYAMI OSORONGA 

MAFEREFUN LOS SEÑORES DE LA NOCHE

ALÁÀFIA SE A NI ABURES

            Ifaseye Omó Òbàtálá Baba Ejiogbé 


Rachel. Malka. Leví. 

LA COMUNIDAD OGBONI

La palabra Ogboni, procede de los monosílabos yorubas Ogbo - Sabio y Eni- uno que es, creando la palabra Uno que es sabio. Esta sociedad compuesta tanto de hombres (Ogboran) y mujeres (Abiye), sirve como  Alto Tribunal de la sociedad yoruba, para establecer el orden frente a los delitos capitales que puedan cometer los miembros de esta, mantener el equilibrio y entregar los Ibi/ osogbos (males) que correspondan a cada uno de los hombres que desobedecen a la ley natural, así como ejecutar los castigos  que le ha sido asignado a aleyos, religiosos y  mayores de la religión tras violar los estatutos establecidos por Olofí (Adonay, Dios).  Fuerzas humanas y espirituales encargados de mantener el equilibrio, de coronar o destronar a un Rey.
 
Orinsa Nlá al decender  a la tierra, logro establecerse en Ile Ife. Los ciudadanos adoraron la Madre Tierra y la transformaron en su guía, para juzgar a aquellos que trasgredieran las sagradas leyes de Olofí, fuesen culpables o inocentes.  Orisa Nlá el Obatalá más viejo de todos, ordeno en el Odu Ogbe Sa,  a Orisa
Òró Lewe, más conocida en cuba como Orun,  divinidad de los misterios, los secretos y los encantos, a permanecer en lo profundo del bosque, por donde este vagaba hasta fundar el estado de Kwara de Nigeria llamado Oro.  
 Los primeros ciudadanos de esta comunidad vivían en lo más profundo de los bosques donde Este conocimiento fue mantenido y traspasado generación tras generación. Orisa Òró Lewe les regalo el secretos de las plantas y la hechicería a los Ogboni, que fueron nombrados por  Òrúnmilá los CUSTODIOS DE LOS SECRETOS ORISAS y su finalidad principal sería la protección comunal.

Versa IFÁ en el Odu Ogbe Osa

Él fue quien lanzó Ifá
para la divinidad del "misterio" Oro Lewe,
aquella que vagaba por el bosque
y fundó el estado de Kwara
a través del toque de queda.

 

Los miembros de este culto tienen que guardar un comportamiento ético, al igual que ser poseedores de una alta integridad moral, incrementar su conocimiento a través del estudio y las ceremonias, para así finalmente poder tener un juicio maduro frente a la persona a juzgar. 
 El emblema de esta sociedad es Ile Ogere Afokoyeri  o Edan, que es formado por dos figuras hombre y mujer que sostienen un pájaro en el vientre símbolo del poder de las Madres Ajé (Brujas) recordado en el Odu Osa Méjì, unidas por la cabeza con una cadena de hierro. La comunidad Ogboni benera y respeta  como principales deidades a Oduwá/Oduá/ Oduduwa, Iyami Oshoronga y a los Ancianos de la Noche. Se hace sacrificio a Ile Ogere Afokoyeri Edan,  para pactar con las Iyami y los ancianos y así,  no nos pueda alcanzar ni  perturbar su mal. 

Los miembros de la Sociedad Ogboni se llaman así mismos Omó Oduwa, deidad Bicefala primaria ancestral, que tiene consigo implícita la vida y la muerte y se considera la cabeza de la comunidad Ogboni. Al no tener características heterogéneas descatalogaremos esta deidad de cualquier energía que sea genérica y entrara junto con Olokum dentro de los llamados Orisas Androginos.
 
El grupo masculino son los adoradores del orisa ORO serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" y el grupo femenino seria "AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA"

En el Odu Odí Ogbe, se pone en manifiesto que solo Òrúnmilá tiene el poder de contrarrestar las fuerzas de la hechicería, cumpliendo con los tabús y haciendo los ebbos pertinentes. Aunque no existe ningún tipo de protección real contra los brujos, ya que los sacrificios solo sirven de ayuda para apaciguarles. Una vez que ellos hayan deliberado y escojan una victima nada los detendrá. La única protección contra los brujos es dejarlos tranquilos y no meterse con ellos, pues los brujos son altos sacerdotes de los muertos y la muerte y los ancianos de la noche los siervos del creador. Extendere esta información en el siguiente artículo que se centrara en Las Iyami Oshorongas y los Ancianos de la Noche.

ALÁÀFIA SE A NI  en este día y en esta noche

Ifaseye Omó Obatalá Baba Ejiogbé R.M.L.